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<span style='text-transform: uppercase;'>Caraïbes</span>

Histoire des danses Caraïbes

Dans toute culture, la musique est partie intégrante de la vie en société, elle est donc définie par, et doit être replacée dans, un contexte économique et social mouvant, avec pour conséquence sa façonnabilité et, sa perception par ceux qui l’écoutent pour ce qu’elle est ou devrait être.

Sa vulgarisation au travers du métissage permet alors son évolution transverse. La musique peut avoir ainsi plusieurs fonctions, le plaisir esthétique, le divertissement, la communication, la représentation symbolique, la réponse physique, imposant la conformité et les normes sociales, validant les institutions et les rituels religieux, contribuant à la continuité, la stabilité et à l’intégration de la dite société, ainsi qu’à l’expression émotive.

A partir de la fin du XVI ème siècle, on observe un processus de créolisation des musiques, né du mariage des rythmes africains et des musiques hispaniques puis françaises.

A Cuba les premiers Conquistadores apportent une tradition poétique et musicale correspondant à la "Romance" et au "Zapateo".

Le 17 août 1791, une révolte des esclaves éclate à Hispañola (actuelles Haïti et République dominicaine). Colons français et esclaves se réfugient à Santiago de Cuba amenant avec eux la culture du café, mais aussi des musiques et danses nouvelles : la Contredanse, le Menuet, la Gaceste et la Tumba francesa.

La Contredanse française créolisée chez les Cubains sur une musique espagnole et une musique africaine donna le "Danzon" qui se transforma par la suite au 20ème siècle en "Mambo", issue de la rencontre des danses de cours avec des syncopes et des percussions africaines.

Apparaît le rythme syncopé du "quintolet" (en français, "cinquillo" en espagnol) Dans les années 1830, La Havane va donner son nom à un style musical issu de la contradanza, la « Habanera », qui séduira le monde entier, en particulier l’Argentine (dont le tango dérivera).

L’apparition au 19 ème siècle de cette identité rythmique cubaine sous l’influence puissante de la musique espagnole avec la "Habanera", inspirera de nombreux compositeurs de renom : "El Arreglito", interprétée en 1863 par la soprano Mila Traveli au Théâtre Impérial Italien de Paris, dont la musique servira pour "L’Amour est un oiseau rebelle (La habanera)" de l’opéra "Carmen" de Georges Bizet de 1875.

Au-delà du folklore, les tambours et guitares sont profondément enracinés dans la culture cubaine. Apportés par les esclaves africains, les rythmes cubains se sont mélangés aux guitares et aux mélodies espagnoles pour créer un style qui s’est véritablement exporté dans le monde entier.

Cuba est un véritable creuset où ont été créés ou transformés une foule de rythmes : rumba, forme artistique afro-cubaine probablement la plus ancienne, apanage du peuple, punto, habanera, danse lente et sensuelle développée au sein de la population hispanique, plutôt réservée aux couple, tonada, danzón, apparue dans les couches aisées, son, cucaracha, batanga, bolero, changüi, guajira, mambo, cha-cha-cha, pachanga, songo, salsa, etc.

Le son reste le pilier de la musique populaire cubaine dont l’avènement de la radio dans les années 1920 en fera la forme musicale la plus dansée de l’époque.

L’orchestration était alors assurée par un sextet comprenant principalement des guitares et deux ou trois chanteurs. Les cuivres et les percussions se sont ajoutés à cette formation de base dans les années 40 et 50 pour créer de grands orchestres. A ce moment là, la musique cubaine domine les pistes de danse du monde entier

Dans les années 60 et les années 70, le son Cubain a intégré des accents de jazz pour créer la salsa, qui a le succès que l’on connaît aujourd’hui en à l’Europe, à l’Amérique et même au Japon. Il a acquis le modèle rythmique des grands Band, et « le latin jazz » développé comme combinaison des structures de jazz et des rythmes de la salsa

Le latin jazz a été soutenu par les plus grands chanteurs, comme : Perez Prado et le grand joueur de timbales et de Conga Tito Puente.

La danse « latin jazz » est très connue en tant qu’une des formes esthétiques qui exprime la culture latino-américaine. Elle combine des mouvements et des rythmes de merengue, de salsa, de mambo, de lambada ou de samba avec des techniques de base de danse de jazz.

A une époque plus éloignée, pendant le voyage d’Afrique vers les Amériques, les esclaves étaient forcés de danser à bord des navires pour se maintenir sains. Avant qu’ils aient atteint l’Amérique, cependant, beaucoup avaient absorbé quelque chose de danses européennes.

En 1800, les danses de cours et des salons élégants d’Europe, d’Espagne, de France et d’Angleterre sont devenues populaires et ont été imitées par les esclaves. « Chaque île des Caraïbes » a une partie de quadrille, de bobine, de gabarit ou de contradanza.

La danse Cubaine utilise en général des étapes et des figures de la cour de Versailles, combinée avec des mouvements de hanche du Congo, d’Afrique. Le cha cha cha de Cuba combine des séquences de danses africaines et des danses typiques écossaises. Le mambo contient des mouvements rythmiques Congolais et de Chango de Trinidad. En fait le mambo est un mot du Congo. Les danses latino-américaines telles que la Conga, la samba, le mambo, le cha cha cha et le son montrent la plus grande influence africaine.

La danse africaine est fréquemment exécutée d’un acroupissement, des genoux fléchis et du corps plié à la taille. La coutume de maintenir le corps droit semble être principalement européenne (son, mambo et salsa).

Les danses latino-américaines, comme les danses africaines, sont centrifuges. Les jambes se déplacent des hanches au lieu des genoux. En fait, le mouvement des épaules et de la tête sont principalement le résultat des mouvements de hanches : « Centrer la danse sur les hanches puis vers leur périphérie rend la danse plus lâche ».

Le futur de ce mélange de modèles culturels, dont la danse et la musique sont une partie, est le futur des Caraïbes. Il semble inévitable que le processus de métissage à l’origine aujourd’hui d’une nouvelle génération d’individus continuera et produira une nouvelle culture, pas Africaine, pas Européenne mais résultant de la réunion de deux, une culture « afro-américaine ».

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